县域非遗世代相传，在各社区、群体、个人与周围环境、自然与历史的互动中不断被创造、更新、传承，是赓续县域文脉的重要资源，被赋予了新的生命力。它不仅体现出文化的创造性、多样性、实践性，更体现出文化的整体性、联系性、重要性。经济全球化在带来世界文明交流契机的同时，也不可避免地造成了部分非遗文化的破坏直至消失。非遗文化保护刻不容缓，其核心在于提升非遗文化的存续力，要充分理解非遗文化存续力在繁荣国家文化中的重要作用，要从整体出发，实现“存”与“续”相互融合，要在实践中运用、在运用中实践，使其生活化。故此，从县域非遗现存情况及保护状况出发，分析具有较强可行性的存续提升路径，以实现挖掘其生命力和潜力的最终目的。

一、县域非遗存续发展的现状分析

县域非遗存续发展是一个长期的历史过程，在“存”与“续”的过程中初步完善和发展。当前，县域非遗存续发展的样态，主要侧重于“存”，就是以政府部门及相关机构为主导，通过自上而下地制定相关制度和政策，推动非遗实体和样态的保护与传承。与此同时，就县域非遗存续发展的“续”而言，政府等公权力主体通过建立遗产名录等方式，自上而下地保护；而民事保护模式侧重于“续”，指通过群众自发的传承赓续。从长远看，县域非遗存续发展应具备保持现有存在状态、符合自身独特的文化内核并接续发展的能力，这是新时代县域非遗存续发展所追求的强大能力和内生动力。

县域非遗存续的特点：一是整体性。县域非遗存续发展，既强调对非遗实物、资料进行确认、收集、整理，又强调对无形非遗资产的实践性保护，侧重培养传承主体、营造传承环境，是一个相互融合、相互促进、不可偏废的系统。在实践中进行整体保护，提升非遗存续力，是适应县域非遗资源实际分布情况、实际保护情况的举措。二是真实性。县域非遗存续发展的“真实性”不只是解决如何提升县域非遗存续发展的影响力问题和再现传统技艺的问题，还需要尊重历史的基因和脉络，增强非遗本身的发展能力。三是集体性。县域非遗存续发展是以特定的群体、环境、单元为主导力量的存续共同体实践活动。

总体而言，县域非遗资源丰富、潜力大，已经在非遗保护方面取得了初步的成就。各地普遍推进县域非遗保护，加强文物安全保护管理，做好文物“四有”工作；完成非遗展示厅、非遗传习所建设；充分发挥非遗传承人在文化中的示范引领和骨干带动作用，积极开展非遗进乡村、进景区、进学校、进乡镇、进军营等培训展演活动等。但是，总体发展状态不平衡、自身建设不充分的特征较为明显，在推进存续发展的进度上不同步，对于小规模、更易流失的非遗文化缺乏高质量的挖掘和保护，可行性和针对性的应对措施和整体思维不突出。县域非遗存续力提升研究具备必要性和紧迫性。

二、县域非遗存续发展面临的问题和挑战

县域非遗资源有着地域性、民俗性、分散性、流变性、脆弱性的特征，面临着资金、人才、机制等方面的困境，尤其是非遗保护与传承的可持续性不强，存续力较低，主要依靠政府输血式支持，造血能力不强，难以实现自主传承发展。

主体上，社区、个人和相关群体是非遗保护的主体。目前已经有了传承人认定制度，随着非遗保护基地和研习所的相继建立，非遗传承人的培养体系逐渐系统化，具备了一定社会影响力，能够引导社会大众参与其中。然而，一些知名度不高、濒临失传的技艺很有可能因为资金、技术、政策等因素无法及时跟进而失传。迫切需要形成大众与传承人之间的良性循环，形成相互吸引、相互转换、共同促进非遗存续的良好机制。

形式上，目前被大众所熟知的非遗项目大多是民族歌舞类非遗，如一首《溜溜调》闻名天下。而要提及更多的非遗文化，则缺少辨识度，很容易使得民间美术、手工这些极具旅游体验与商业潜能的非遗项目处于“久居深山无人识”的现状。此外，非遗资源在旅游中的参与形式单一、文化内涵低。

内容上，非遗是观念表述、表现形式、知识和技能的结合体。目前，大众对于非遗文化的了解停留在表面，停留在歌曲、舞蹈等简单内容中，很难在第一时间唤起历史意识。实际上，非遗文化与日常生活早已融合在一起，如果对于非遗的理解仅仅停留在手艺、技艺、技法的重复、模仿，则会失去对文化精髓的理解，使得这份缺少民族情感的简单复制失去非遗本身该有的意义。

三、县域非遗存续力提升的策略

非遗存续力的提升是对物质和精神的双重关注。非遗保护中传承、教育等措施是对传统保护模式下片面强调非遗的物质性和“物质化”实践的友好补充，是发挥非遗保护内在动力的重要突破口。要坚持中国共产党的领导，顺应时代和人民需要，以马克思主义作为非遗传承与保护的理论指导。结合当地实际情况，坚持基本原则。

一是整体提升非遗存续力。建议建立健全包括“编制完成生态保护实验区总体规划”等在内的生态保护区建设相关规划和制度，初步建立保护区管理体系、运行机制和非遗保护传承机制，进一步尝试推动和实施“县域非遗生态保护区”建设工程，使文化生态保护科学化、规范化。

二是倾情打造活力非遗。打造文旅融合新样本。推进文旅深度融合，培育一批“非遗＋旅游”项目，打造一批国内外知名的县域非遗文化节庆产品，树立县域非遗文化品牌。在非遗保护传承的基础上提升品牌影响力。深度挖掘县域非遗文化内涵和当代价值，讲好“县域非遗故事”，做好宣传推广，打造县域非遗文化传承弘扬创新高地。并充分运用传统工艺所包含的文化元素和工艺理念，研发传统工艺创新产品，培育一批具有独立知识产权的县域非遗文化特色企业品牌。在推进全域旅游发展中，注重县域非遗文化沉淀和文化植入，努力把县域非遗的优秀文化、群众的生产生活真实形态生动直观展示给游客，促进县域非遗文化的保护和认同。

三是灵活运用智慧非遗。利用数字保护新途径，发挥新媒体全平台作用，加快完善非遗数据库建设。建立一批县域非遗展示馆，扩大传习场所的规模，夯实文化生态保护区文化基础设施。让县域非遗传承人接受并熟练运用数字化技术，同时能自觉发挥自身的主体作用，在这个过程中逐渐将数字化技术由外在的保护形式转化为非遗传承的内生动力。尤其是要注重将智慧非遗与活态非遗相结合，发动人民群众参与其中。

四是动态实现活态非遗。要激发传承人主体意识，加大资金投入、推动产学研形成链接、开展研修研习培训。培养一批专业的文化生态保护实验区县域非遗项目保护人才。组织县域非遗文化进校园，开设一批相关课程。设立县域非遗传承专项资金，对各级代表性县域非遗传承人给予政策和资金扶持、开展非遗知识培训，鼓励其发挥代表性县域非遗传承人作用。

最后，县域非遗存续力提升的出发点在于拓宽非遗生命力，关键在于用，落脚点在人。县域非遗不应束之高阁，只有真正发动人民群众参与非遗传承系列活动，为县域非遗存续力提升提供源源不断的生活灵感，县域非遗才会在实践中发挥真正的生命力。